22 февраля в 19:30 в Порядоке слов в рамках цикла Словарный запас состоится презентация новых переводов двух книг известного итальянского философа Джорджо Агамбена «Оставшееся время» и «Человек без содержания», вышедших в издательстве «Новое литературное озобрение». В презентации примут участие переводчик этих книг Сергей Ермаков, поэт, критик, переводчик, редактор журнала «Новое литературное обозрение» и серии «Новая поэзия» Александр Скидан и филолог, историк культуры, критик, шеф-редактор журнала «Неприкосновенный запас» и книжных серий «Библиотека журнала «Неприкосновенный запас», «Интеллектуальная история» Илья Калинин.
«Оставшееся время. Комментарий к Посланию к Римлянам» (М.: НЛО, 2018) — книга, которая представляет собой оригинальное прочтение Послания к Римлянам апостола Павла. Используя широкий спектр аналитических средств, от современной библеистики до философской деконструкции, автору удается по-новому представить мессианизм Павла, особые отношения этого мессианизма со временем и соответствующую ему субъективность. Автор протягивает нити от новозаветного текста ко многим известным текстам и мыслителям современности, предстающим в нетрадиционном свете — как наследникам или противникам этого мессианизма.
Книга «Человек без содержания» (М.: НЛО, 2018) посвящена вопросу о судьбе искусства в эпоху эстетики, начавшейся с появлением категории вкуса и человека вкуса в XVII веке. Написанная в хайдеггеровском ключе, эта книга связывает развитие эстетики и искусства в эстетическую эпоху с судьбой западной метафизики и восхождением нигилизма. Автор стремится точно описать противоречия, в которых оказывается искусство — между зрителем и автором, между произведением и эстетическим суждением о нем и т. д. — чтобы очертить горизонт, за которым они могут быть преодолены.
Ниже предлагаем составленный переводчиком Сергеем Ермаковым перечень проблемных вопросов, которые будут стоять в центре дискуссии:
К книге «Оставшееся время»
[Как можно использовать книгу по библейской экзегетике, написанную философом и посвященную мессианизму, за пределами собственно библеистических и теологических контекстов? Как можно использовать книгу, в центре которой находится анализ самого термина «использование» (χρῆσις), которым апостол описывает мессианические операции, всегда не (до конца) законные и уполномоченные? Что такое мессианическая речь, речь использования? Чем могла бы быть ее «секуляризованная» проекция, и можем ли мы использовать проводимые ей различения и отдельные операции мессианической субъективности для мысли о политике — не выстраивая при этом некую политическую теологию, но и не закрывая себе доступ к политико-теологическим вопросам? И что, благодаря мессианической оптике, мы можем понять о соотношении политической речи с университетской речью, как политфилософской, так и гуманитарно-научной, ставшей в последние десятилетия привилегированным местом для разговора о политике?]
К книге «Человек без содержания»
[Как вместе с Хайдеггером можно говорить о реди-мейде и поп-арте? Что стоит помнить искусству о приговорах, которые ему выносят Платон и Гегель? И что, если все современное искусство, искусство после конца традиции — искусство в эстетическую эпоху — основано на метафизике воли? Что нам может сказать книга 1970 года, анализирующая непреодолимое противоречие между гением и суждением вкуса, в наше время, когда оптимизм относительно «смерти автора» и освобождения читателя и зрителя, как кажется, окончательно сошел на нет?]